Сибирячка из Вятской губернии
Издавна на Руси почитались православными, известные и ныне, дни для общего поминания усопших; называются они «родительскими» и бывают несколько раз !!! в году.
Самый главный поминальный день родительский считался после Пасхи через 9 дней, во вторник. О нем и будем здесь речь держать. Но нельзя и прочие стороной обойти. Итак, пара слов о них. Было поверье, что пока отворены царские врата в церкви всю пасхальную неделю, то души умерших освобождаются от мук, но как только они затворяются в воскресенье, то души опять подвергаются всем мучениям ада, почему этот родительский день и признавался самым главным в народе на Руси.
Второй поминальный день бывает в субботу перед Троицей, далее в субботу перед Масленицей, и в субботу на 2, 3 и 4 неделе Великого поста.
Кроме этих общецерковных дней Русская Православная Церковь ещё установила день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный ради Куликовской битвы, а в последствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает это в субботу, предшествующую 8 ноября.
Во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой неделей, Православная Церковь отмечает Радоницу - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи.
Первоначально Радоницы (радоницы, тризны) - имена божеств, олицетворяющих почитание усопших, хранительниц душ умерших людей. Радоницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые. Постепенно слово "тризна" стало обозначать поминки, а "радоница" - весеннее поминовение усопших. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить покойников в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы, поры мертвого сна всей земли.
"На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут", то есть приступают к сельхозработам, посещают могилы и затем веселятся вечером.
Этот день давно стал светским Днем Памяти или Повиновения, в отличие Троицкой родительской субботы
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Само его название привилось от общеславянского языческого весеннего праздника с поминовением умерших, называвшегося Навьим днем, Могилками, Радаваницами или Тризнами. Этимологически слово "радоница" восходит к словам "род" и "радость", причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, "с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших".
Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Это реальное, живое, бытовое общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который "не есть Бог мертвых, но живых" (Мф 22, 32). «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», – пишет святитель Иоанн Златоуст.
Но это Златоуст. Дополним его словами и других людей. На Руси народу на кладбищах собиралось очень много, там были и священники, которые служили панихиды. На могилах ставили блины, булки или крендели, чашку или стакан мёду, иные - кутью и, непременно, по одному или паре крашеных яиц, во время панихиды зажигали восковые свечи, устанавливали их на могилах или крепили их к блюдцам. Всё это священники потом собирали в телеги и увозили к себе домой. Миряне, в основном женщины, обязательно должны были «вопить», плакали (что противоречит свидетельству Златоуста) и затем расходились по домам.
Прежде на этих поминках, на кладбищах пили много вина, но со временем кладбищенское духовенство разгоняло таких с могил.
Однако поминки на кладбище с блинами и закусками, как традиция, сохранились до наших дней.
Есть дивный пример того, как разделяют с нами радость о Воскресении Спасителя наши умершие. Однажды один благочестивый старец Киево-Печерской лавры на Пасху пошел вместе с диаконом покадить пещеры, где почивали усопшие. И только воскликнули они: «Христос воскресе, отцы и братия!», как послышалось в ответ громогласное восклицание: «Воистину воскресе!»
Приметы, поверия, обычия (как вынесены из моего рода, так и общеизвестные):
Нельзя передавать друг другу еду через могилу
Обязательно надо положить еду "соседям", если они безродные (могилы неухоженные)
Если что-то упало, душе это нужно. Поднимать нельзя.
Придя, нужно поздороваться, уходя - попрощаться, а употребляя пищу, пожелать царствия небесного
Нельзя возиться в земле (ни в огороде, ни в песочнице, ни тем более на кладбище)
Самый главный поминальный день родительский считался после Пасхи через 9 дней, во вторник. О нем и будем здесь речь держать. Но нельзя и прочие стороной обойти. Итак, пара слов о них. Было поверье, что пока отворены царские врата в церкви всю пасхальную неделю, то души умерших освобождаются от мук, но как только они затворяются в воскресенье, то души опять подвергаются всем мучениям ада, почему этот родительский день и признавался самым главным в народе на Руси.
Второй поминальный день бывает в субботу перед Троицей, далее в субботу перед Масленицей, и в субботу на 2, 3 и 4 неделе Великого поста.
Кроме этих общецерковных дней Русская Православная Церковь ещё установила день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный ради Куликовской битвы, а в последствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает это в субботу, предшествующую 8 ноября.
Во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой неделей, Православная Церковь отмечает Радоницу - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи.
Первоначально Радоницы (радоницы, тризны) - имена божеств, олицетворяющих почитание усопших, хранительниц душ умерших людей. Радоницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые. Постепенно слово "тризна" стало обозначать поминки, а "радоница" - весеннее поминовение усопших. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить покойников в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы, поры мертвого сна всей земли.
"На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут", то есть приступают к сельхозработам, посещают могилы и затем веселятся вечером.
Этот день давно стал светским Днем Памяти или Повиновения, в отличие Троицкой родительской субботы
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Само его название привилось от общеславянского языческого весеннего праздника с поминовением умерших, называвшегося Навьим днем, Могилками, Радаваницами или Тризнами. Этимологически слово "радоница" восходит к словам "род" и "радость", причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, "с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших".
Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Это реальное, живое, бытовое общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который "не есть Бог мертвых, но живых" (Мф 22, 32). «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», – пишет святитель Иоанн Златоуст.
Но это Златоуст. Дополним его словами и других людей. На Руси народу на кладбищах собиралось очень много, там были и священники, которые служили панихиды. На могилах ставили блины, булки или крендели, чашку или стакан мёду, иные - кутью и, непременно, по одному или паре крашеных яиц, во время панихиды зажигали восковые свечи, устанавливали их на могилах или крепили их к блюдцам. Всё это священники потом собирали в телеги и увозили к себе домой. Миряне, в основном женщины, обязательно должны были «вопить», плакали (что противоречит свидетельству Златоуста) и затем расходились по домам.
Прежде на этих поминках, на кладбищах пили много вина, но со временем кладбищенское духовенство разгоняло таких с могил.
Однако поминки на кладбище с блинами и закусками, как традиция, сохранились до наших дней.
Есть дивный пример того, как разделяют с нами радость о Воскресении Спасителя наши умершие. Однажды один благочестивый старец Киево-Печерской лавры на Пасху пошел вместе с диаконом покадить пещеры, где почивали усопшие. И только воскликнули они: «Христос воскресе, отцы и братия!», как послышалось в ответ громогласное восклицание: «Воистину воскресе!»
Приметы, поверия, обычия (как вынесены из моего рода, так и общеизвестные):
Нельзя передавать друг другу еду через могилу
Обязательно надо положить еду "соседям", если они безродные (могилы неухоженные)
Если что-то упало, душе это нужно. Поднимать нельзя.
Придя, нужно поздороваться, уходя - попрощаться, а употребляя пищу, пожелать царствия небесного
Нельзя возиться в земле (ни в огороде, ни в песочнице, ни тем более на кладбище)